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《周易大发现》(六十)

    卷五:发现了《周易》学术

    第四章:《易传》后的“易学”,是对《易经》(今本《周易》加易传)的学术

    第四节:汉象数筮术派集大成者——京房

    西汉京房是象数筮术八卦学集大成者,并在天人同构(即“天人合一”)的巫术与神秘主义思潮里架构出了“八卦纳甲筮法”,奠定了后世二千多年里的八卦算命基石。

    我们已知《周易》原创结构内容形式,是画符号加文章内容。而春秋史巫把《周易》改造成繇式书,把《周易》一书里的画符号及名称,改为卦画符号与卦名称,又把《周易》每篇的内容,改变成卦辞与繇辞形式结构。更主要的是把“六十四画符号”附上了“八卦”取象的内容,把《周易》文章内容改变成为“八卦”筮术里的筮辞内容。

    从先秦的“八卦”筮术发展过程来看,《左传》一书反映的筮例,是史巫把《周易》改造成“八卦”筮书的最早卦学结构形式。到战国未期又出现了以“六·九”记每卦的爻辞内容的算卦结构形式。

    而又可以从考古上发现的汉简上出现的进一步对“六·九”爻式结构的《周易》卦书进行的改造,而增添进去认为可适应于对人事卜筮的卜辞。这是由考古上发现的阜阳汉简改造版筮术形式《周易》所足证的。

    《周易》一书从先秦时期已被史巫不断的改造,用于卜筮人事吉凶。这只能说是史巫错把《周易》当筮书而用了以后,感觉不适应于筮问人事吉凶,才进行不断的改造其结构形式,以至于对内容进行改造,而最后又不得不放弃掉使用《周易》里的文章句子当占辞的那种做法。

    故到汉朝时期,由那套卦画符号而生发出的象数占验学说甚嚣尘上。而京房在前人的象数占验学说上是一位集大成者,完全抛弃掉先秦的那种八卦取象,及结合《周易》里的文章句子当卜筮的做法,而"发明"出了历久弥坚的新筮法——八卦纳甲筮法。因为卦师完全明白今本《周易》里的卦爻辞无法适用算卦,其内容并不是讲财运,寿命,祸福,儿女,出行,下雨等等。人们也能从《周易》里看出一些讲义理的东西,但又无法认识解释《周易》一书里的画符号及名称为何与“八卦”筮术上所运用的卦画符号与卦名称是一样的这一问题,也只能认识《周易》是亦理亦筮的东西了。随着“八卦”筮术的进一步发展,到西汉中期后京房在传统“八卦”取象的筮术基础上进行了改造,把天干,地支纳入那套六十四卦符号筮术工具里,用干支上的五行进行生克而产生出“六亲”的社会模式,而取代了先秦时期用《周易》一书中的文辞当占辞的筮术方法。这在“八卦”筮术的发展上具有划时代的意义,这意义就是将先秦八卦取象卜筮时结合《周易》一书的文辞当占辞的方法给取缔。即以八卦纳甲筮法取代用繇题式《周易》,及卦爻式《周易》的算卦方法。退出转码页面,请下载app爱读小说阅读最新章节。

    事实上京房创八卦纳甲筮法,只是用八卦筮法上的六十四卦符号和名称这套卜筮工具,而分宫装进去干支五行内容,产生出一种新筮法而已,这是先秦八卦取象筮法上的发展,本与《周易》不相干。

    因汉朝是巫术迷信上的大发展,才有此新的“八卦”筮术的诞生,这被称之谓汉象数占验易学。西汉京氏创立“八卦”纳甲筮法,对后世的算卦业产生了深远的影响,至到今天为人算卦的,就是以京房建构的“八卦纳甲”筮术的基础框架。

    京房生活于西汉后期,此人《汉书》有传,并留下有《京氏易传》。并且《汉书》、《后汉书》中的《五行志》里还引用了大量的《京氏易传》的占测辞。而唐《开元占经》里也有大量引述《京氏易传》里的占辞。京房可以说是西汉筮术学上的集大成者。又是“八卦”新筮术的鼻祖。

    京房有《京氏易传》传世,虽名称是《易传》,而内容并不是诠释《周易》与《十翼》这些“经”文的。《京氏易传》实属“八卦纳甲“筮术,与《周易》一书的义理没有任何关系了。从文献中所反映,京房在“易占”上是煞费苦心,创作了那么多“占术”,并以《周易》为名称,可见《周易》在汉人眼里,成为巫术之源了。所保留在《汉书·五行志》与唐《开元占经》里的那些占辞,并不是《京氏易传》三卷本里的内容。那些应是京氏“妖占”或“占事”中的占辞。京氏虽打着《易传》名称,而内容与其之前产生的《易传》不相同。京氏“易传”实属八卦新筮术,并不是解释今本《周易》一书的义理。且是在前人的八卦筮术基础上彻底改造出的八卦纳甲筮术。京房是要建立一套包罗万象的占验之学,以“八卦”分八宫卦变为根本,系以世应、飞伏、爻辰、六亲、纳入天干地支等名目,以此想决断人事吉凶,即想窥视人事上的“天机“。我们且看流传下来的《京氏易传》内容是何?

    虽《京氏易传》里同样排列有六十四卦符号和六十四卦名称,但内容并不是对今本《周易》进行的注释,而是构建他的八卦纳甲筮法之说。

    如《京氏易传》的《乾》:

    “()乾

    纯阳用事。象配天,属金。与坤为飞伏,居世。

    《易》云:“用九,见群龙无首,吉”

    九三三公为应。肖乾乾夕惕之忧,甲壬配外内二象。

    积算起己巳火至戊辰土,周而复始。

    五星从位起镇星,

    参宿从位起壬戌。

    建子起潜龙,

    建巳至极主亢位。

    配于人事为首。

    为君父。

    于类为马,为龙。

    降五行,颁六位。

    居西北之分野,阴阳相战之地。《易》云‘战于乾’。

    天六位,地六气,六象六包,四象分万物,阴阳无差,升降有等。

    人事吉凶见乎其象,造化分乎有无,

    六位纯阳,阴象在中,

    阳为君,阴为臣;阳为民,阴为事。阳实阴虚,明暗之象,阴阳可知。

    水配位为福德,

    木入金乡居宝贝,

    土临内象为父母,

    火来四上嫌相敌,

    金入金乡木渐微,

    宗庙上建戌亥,乾本位,

    阳极阴生,

    八卦例诸。”

    这就是《京氏易传》里《乾》卦的内容了。除了卦画符号与卦名称和一句引辞“用九,见群龙无首,吉”与今本《周易》里的《乾》卦里的内容相同外,其它内容均是京氏装进《乾》里的新东西。

    我们看这《京氏易传》里《乾》的内容说的是什么呢?恐怕无论过去还是今天的非专业卦师,也不一定能弄明白讲的是什么。但有一点是很明白的,即京房虽也用《乾》这个名称和符号,可装进去的内容与春秋《周易》和今本《周易》里的《乾》内容完全不同。京房是在前人八卦筮卜术的诸种方法上创立出一套新筮术,即八卦(八宫)纳甲筮法。这种古人创立的“数术”东西,实乃是巫术的东西。

    总之,《京氏易传》与《周易》没有任何关联,虽是称“易传”但不同于传世《易传》,《京氏易传》并不是解释《周易》的。

    今本《周易》一书,我们可知是从《乾》第一,坤第二,到六十四《既济》的这种排法。严格的讲《周易》一书无论如何排列,但六十四篇内容是相对的完整与独立。而《京氏易传》确把六十四卦符号与名称,按“八卦”名称分八宫,以卦画符号变化结构排列的。是从“卦”角度与“筮”内容排列的。《京氏易传》是从八卦筮术上按排六十四卦画与卦名称,并以“八卦”(即八经卦)为提纲挈领,按排进六十四卦。以“八经卦”为卦首,统领七卦,称为“八宫”。现列“八宫”卦全卦表如下:

    八宫八经卦

    一世二世三世四世五世游魂归魂卦

    乾宫乾姤遁否观剥晋大有

    震宫震豫解恒升井大过随

    坎宫坎节屯既济革丰明夷师

    艮宫艮贲大畜损睽履中孚渐

    坤宫坤复临泰大壮夬需比

    巽宫巽小畜家人益无妄噬嗑颐蛊

    离宫离旅鼎未济蒙涣讼同人

    兑宫兑困萃咸蹇谦小过归妹

    这个“八宫”卦结构,是按后称的“八经卦”卦画变化而排进去其它卦。成为后世不变的“八卦”纳甲算命工具,至到今天,街头算卦上都用这个结构模式。无论打着《周易》预测,或《易经》八卦用三枚铜钱为人起卦均是离不开京房的这个框架,即纳甲筮法算卦。

    京房创纳甲断卦法,也就是在汉时的八卦六爻卜筮法基础上建立的。其要点是将六十四卦符号及名称,按照“八宫”的排列,再将八宫卦每个爻都配上天干地支,纳入阴阳五行来进行断卦。现在每卦里配天干地支,阴阳五行,六亲世应来算卦,岂不是上面举例京房的《京氏易传》中《乾》里的说法么?京房已把八卦纳甲术的理论框架建好了,后人在此基础上只是不断完善运用而已。

    京房通过“八卦”分八宫,而分配进去六十四卦,如何分配呢?京房按“八经卦”的名称,却又按六十四卦里的与“八经卦”相同名称的卦画符号的逐画变化而按排进其它七卦。本来“八经卦”(或叫八纯卦,与六十四别卦不同的内涵,这本后出术语)的卦画符号是“三画道”结构,而六十四别卦的卦画符号是“六画道”(即“六联体”)结构。如“八卦”(或叫八经卦)里的“乾”卦画是“三”,而六十四卦里的“乾”卦画是“”六画。京房按“别卦”中的与“八卦”相同的八个名称的卦画领挈八宫。由此画符号的变化,即从初爻画变起而变出一新的卦画,此卦就成为本宫里的一世卦,以此而推变到第五爻所得到卦为五世外,如《乾》宫五世卦为《剥》卦,若再变《剥》卦画第六爻画时,就变成《坤》卦画了。因为《坤》本是“八卦”(即八经卦)里的本卦,是要统领一宫的,是不能成为《乾》宫里的卦。为解决免得“八纯卦”不被变成它宫里的卦,以此只变到第五爻画而止,不再变第六爻画,而返变五世卦的第四爻画,所变出的卦画及卦名为游魂卦,再继续变游魂卦的内三爻画,变出的卦为归魂卦。这种八宫里七卦的称法,都是在算卦上,即断人事吉凶时有说法,也不过是人为的想象而已。

    而京房的“八卦”分宫组合法,只是一种组合而已,可这种组合却成为千古不变的算卦的神秘工具。用这种“八宫”卦术当成万古不变的可窥视人生命运吉凶“天机“的不二法宝。京房成了救世主,“八卦纳甲筮法”成了东方人预知祸福的“天书”,打卦算命成了东方人的信仰与活世的支柱。

    再如对《周易》一书里的最后一篇文章是《未济》,而《京氏易传》里的《未济》卦是安排在“巽”宫卦里的第四卦。我们且看《京氏易传》里的《未济》说了些什么?现抄录如下:

    “()未济

    阴阳二位,各复本体,六爻交互,异于正象,故取‘末济’名之。世应得位,阴阳殊途,性命不交,吉凶列矣。

    与坎为飞伏。

    六三三公为世,应宗庙。

    建始辛亥至丙辰。

    积算起丙辰至乙卯。水土二象入离坎。

    五星从位起太白,

    娄宿从位降戊午火。

    分气候二十八。

    水火二象,坎离相纳,受性本异,立位见隔,睽于上下,吉凶生也。

    受刑见害,气不合也,阴阳升降,入于外卦,适离为艮,上著于象。

    天地盈虚,与时消息,其大也。次降入山水蒙卦。”

    这《京氏易传》里的“未济”卦说的东西,完全与《周易》里的《未济》不是一回事。《周易·未济》篇讲述的哲学道理,而京房《未济》里却装进去的是“八卦”新筮术。严格的说,《京氏易传》只是借用今本《周易》一书里的一套卦符号和名称,而创出八卦纳甲新筮法。

    从《京氏易传》里的内容看,无非讲“八卦”一种新筮法,京房是想把一切思想界上,筮术界上产生的新学说,装进他的“八卦”新筮法的架构中。从阴阳,爻式,飞伏,世应,星象,五行,纳干支,物候,卦体,升降,六亲等名目,不是在《京氏易传》“末济”卦说中看的一清二楚吗?京房目的是要建构出一套包罗万象的“八卦”占验之学,从新知识,新理论中创构出一套“八卦”新筮法,其目的想以此术,通过实占(占筮实验)而洞查天地人道中的吉凶祸福。

    京房的初衷也许并不是一般占卜人事吉凶的筮法,而是要建构出一种新的天地人感通模式,以此匡正人伦社会。即把人类社会现象纳入他的八宫卦体模式里,反观而指导其运行。这样看待京房,可是一个超哲学思维了,但京房之学的结果,不能不免流于筮术的模式,巫术的东西。因为他始终没有超出巫术的思维,京房学最终不能不流于“八卦”占筮上的筮术而已,他的大宇宙模式只是一种海市蜃楼。就连他的“八宫纳甲”筮法也不能不是一种海市蜃楼。

    从《京氏易传》里那些内容来看,看似神秘兮兮,实乃没有任何价值意义,但古人把那当成学问,当成一门深奥莫测的天机学问,而浩首穷经的去研究与学习。事实上不过是一个“八卦”新筮术,以阴阳五行生克而联想比类人事,而附会出个吉凶上的所以然来。

    京房创建“八宫卦体系统”是受“天人合一”思想的影响,更是深受《易传系辞》里的“八卦”象数理论的影响。京房受其这些影响而陷入了生克比类的思维模式里去了。而想象着宇宙,即天地人受阴阳五行的力量所支配,把阴阳五行模拟到一套“八卦”筮术里,妄想通过这种模拟的筮术模式推测出天、地、人变化(即先知其吉凶)。他“追求着一个无法达到的目标”,因为他建构的是一个新的“八卦”象数上的模拟理论,与真实世界里的人事吉凶是两回事。因为宇宙本不是东方人创立的阴阳五行学说所支配的。那些“八宫卦”上的阴阳五行不过是抽象的理论模拟,与现实世界中的万事万物,既产生不了“力”,也做不上“功”。即现实世界里的人与事物现象并不受一套理论上的“八宫卦”系统里的阴阳五行生克所支配。而现实世界里的人与事物只受现实中的自然与社会所支配。若想研究真实的世界里的人与事物,就应面对真实的世界,即真实的自然与社会作为研究对象,才能追求而达到其真实的目标。

    八卦纳甲里装进干支五行,通过生克产生出“六亲”摸式,京房把前人从天地所直观感悟的东西,即抽象化的金、木、水、火、土("五行"学说),安排到八卦纳甲筮术中,但认为还不足以解卦与占断人事吉凶上所谓的准确依据,就必须赋予上社会属性。故京房天才的构建出“六亲”(父母、兄弟、妻财、官鬼、子孙。)关系于八卦筮术中。不要小看这“六亲”纳入筮术中,这才是使卜筮者通过八卦纳甲里阴阳、五行、六亲生克联想比类出生活中的父母、财、官、运等等吉凶来(包括后出的“八字”批命)。实乃已然是转换了一种比类模式,与先秦“八卦”筮法用八种物象比类、联想、附会人事吉凶没有本质区别。

    用六亲摸式去摸拟人事吉凶,只能是一个虚拟的东西,永远“追求着一个无法达到的目标”。所以京房建构出的“八卦分宫纳甲筮术”同样是虚妄的东西,是永远无法达到预知人事吉凶的目的。

    西汉京房在天人同构(即“天人合一”)的巫术与神秘主义思潮里架构出了“纳甲筮法”,但纳甲筮法犹如八卦筮术上的一场“革命”,奠定了后世二千多年里的八卦算命基石。并且由此在算卦上也不再像春秋那样八卦取象又结和《周易》里的文辞当占辞的卜筮方法了。自此八卦筮法把结合《周易》文辞当占辞而分离出去,自此经是经(今本《周易》)筮是筮(八卦纳甲筮法),今本《周易》与八卦纳甲算命各走各的路,这不能不说是京房的功。

    确实自京房构建的“八卦纳甲筮术”成为卜筮主流后,八卦卜筮(俗称算卦)从此不在结合《周易》里文辞当占辞的一种卜筮用法了。从另一个角度上来说,这是京房的真正功绩。无论京房有意,还是无意,今本《周易》一书内容,不再被卜筮者当占辞用于“八卦”中推断人事吉凶了,而是做为经书而研习。无疑对认识《周易》与“八卦”筮术两者不同性质的区别做出了划时代的贡献。

    但京房毕竟发展了“八卦”筮术。筮术是“巫”的分支,即中国巫术上的一种特殊形式。八卦纳甲筮法既不合乎理性的思维,更不可能进行有效的所谓预测。而现在一些人把中国古代的筮术说成预测,是偷换概念。现代预测学是一门科学,而中国传统上的“八卦”筮术是不能与预测学相提并论的,八卦纳甲筮法已然是巫术思维的结果。

    现代预测:“是根据事物以往的历史资料,通过一定的科学方法和逻辑推理,对事物未来的发展趋势作出预计和推测,定性或定量地估计事物发展的规律,并对这种估计加以评价。以指导和调节人们的行动。”(《实用管理系统工程》刘余善等著,浙江人民出版社,1983年版)

    现代预测学就是输入信息,通过信息处理,再输出信息的过程。从实质上讲,预测活动就是对输入的信息进行处理和加工,从过程来讲,信息输入是基础和前提,信息处理是核心和关键。现代预测学认为,预测工作要解决四个基本问题,一是寻找因果关系,二是研究信源的可信程度,三是寻找定量关系,四是完善逻辑判断方法。

    现代预测学是西方从上一世纪30年代到70年代逐步形成并发展起来的一门科学,并广泛运用于科学领域,为各领域进行科学预测做着重要的决策。

    而中国先秦的龟占与“八卦”筮卜,或是帝制时代及今天的“八卦纳甲”筮术与现代预测学,根本不能同日而语。而传统上的筮术,与龟占没有本质区别,即巫术也。

    中国的“八卦”(无论先秦时代里“八卦”术,或是帝制时代至今的“八卦纳甲”术)筮术不能称为预测及预测学,是带有神谕性质的巫术中变异出的一种世界无二的占卜术。???

    总之,京房的《京氏易传》是要构建八卦纳甲筮法而产生的一套筮法体系。京房是汉代象数占筮派上的总代表,终于完成了象数占验派上的筮法大成。京房在先秦八卦符号八卦取象卜筮基础上创造出“八卦纳甲“筮术,既结束了先秦八卦取象又结合卦辞和爻辞的卜筮方法,而开辟了“八卦纳甲“新筮术,成为后世至今天2千多年里唯一不变的八卦筮法基础。

    无疑又充分说明了,京房所处时代里的阴阳、五行既成为帝制时期里"术数"的伪理论根据,又是帝制时期里"术数"上的媒介工具(即运用阴阳五行生克制化的学说,所认为的感通关系以洞察吉凶的卜筮之术)。而天人合一(天人感应)无疑成为帝制时期里人们迷信"术数"的动力之源。

    不过我们一定要清醒地认识的是,古代占卜算卦(包括后期的八字批命,阴阳风水等),均是前后封建时期"天学"(天命神学)下的产物,更受后封建时期里的"天人感应"影响下的巫术迷信思维里的产物,是种通神术,是古代巫术的分支。

    世界本不是"五行"所构成,水也不是金生的,土也生不了金,水有时也克不了火,反而还能生火。

    人类既不知道宇宙的起源,焉能知道今天是"木"日子,明天是"火”日呢?

    八卦纳甲算卦,所运用的干支五行阴阳生克也做功不到人事的头上,如何能知道人事的吉凶呢?

    纵览两汉"象数易学",象数易学主流里的占筮派产生的诸学说,不外是通过六十卦符号,而产生的卦气,阴阳爻位,互卦、变卦,爻辰,纳甲干支等等,走向的是占筮。而到后汉从象数易学诸说里,却产生了以象数去解释《周易》里的卦爻辞流派。这无疑是象数易学上的两派,即今本《周易》学术上产生出的占筮派与义理派。由那套卦符号而产生象数占筮派,又从象数之说产生对今本《周易》卦爻辞进行解释派。

    此两派对后世都产生了极大影响。京房集象数占筮之大成,变先秦八卦取象卜筮为八卦纳甲卜筮,而独霸卜筮(算卦)界至今夭。而以象数义理释今本《周易》卦爻辞,同样影响至今天,只不过汉后"易学"上以"象数"释《周易》是个孰轻孰重而已。

    接下来我们看,到了东汉后期终于从象数筮术派中走向象数义理,却开始以“象数”去注释今本《周易》。周易归来的周易哲学解读